圣人用来作为治国原则的东西有三种：一是奖赏带来的“利益”，二是刑罚造成的“威势”，三是法律规定的“名分”。奖赏带来的利益，是用来取得民心的；刑罚造成的威势，是用来推行法令的；法律规定的名分，是君臣共同遵循的。除去这三条原则，即使有其他的办法，也无关紧要了。现在奖赏的利益不是没有，但民众却不被君主所感化；刑罚的威势不是不存在，但臣民却仍然不听从；官府不是没有法律，但实际的治理却不符合明文的规定。这三条原则不是不存在，但社会一会儿安定一会儿混乱，这是为什么呢？就是因为那君主所推崇的东西和他应该用来治国的原则相违背了。

45.2夫立名号，所以为尊也；今有贱名轻实者，世谓之“高”。设爵位，所以为贱贵基也；而简上不求见者，世谓之“贤”。威利，所以行令也；而无利轻威者，世谓之“重”。法令，所以为治也；而不从法令为私善者，世谓之“忠”。官爵，所以劝民也；而好名义不进仕者，世谓之“烈士”。刑罚，所以擅威也；而轻法不避刑戮死亡之罪者，世谓之“勇夫”。民之急名也，甚其求利也；如此，则士之饥饿乏绝者，焉得无岩居苦身以争名于天下哉？故世之所以不治者，非下之罪，上失其道也。常贵其所以乱，而贱其所以治，是故下之所欲，常与上之所以为治相诡也。

见：同“现”，指出仕。

君主设立名位称号，是用来造成尊贵的地位的；现在有人鄙视君主的名位、看轻君主的实权，社会上却称之为“清高”。设置封号等级，是用来作为区别低贱和高贵的基础的；但怠慢君主而不求任用显达的，社会上却称之为“贤能”。赏罚造成的利益威势，是用来推行法令的；但不贪图奖赏的利益而轻视刑罚威势的，社会上却称之为“稳重”。法律命令，是用来进行治国的；但不遵从法令而为私人做好事的，社会上却称之为“忠诚”。官位爵禄，是用来激励民众的；但崇尚名声义气而不入朝做官的，社会上却称之为“贞节之士”。刑罚，是用来使威势专断一切的；但轻视法律而奋不顾身地去以身试法触犯死罪的，社会上却称之为“勇士”。民众急于追求名声，比他们追求实利更厉害；像这样的话，那么读书人中那些沦落到饥饿贫困的境地而走投无路的人，哪能不隐居深山折磨自己以便在天下争得名声呢？社会之所以不能被治理好，并不是臣民的罪过，而是因为君主失去了正确的治国原则。君主常常尊重那些会酿成祸乱的行为，而鄙视那些会导致安定的措施，所以臣民所追求的，常常和君主应该用来治国的原则相违背。

45.3今下而听其上，上之所急也。而惇悫纯信，用心怯言，则谓之“窭”。守法固，听令审，则谓之“愚”。敬上畏罪，则谓之“怯”。言时节，行中适，则谓之“不肖”。无二心私学，听吏从教者，则谓之“陋”。

这句以下，“谓之”都承上省去了主语“世”，译文把它们译为被动句，是为了节约篇目。

现在臣下听从他们的君主，这是君主迫切追求的。但是忠厚诚实、纯朴守信，做事认真、说话谨慎，却被称为“寒酸拘谨”。严格地遵守法律，慎重地服从命令，却被称为“愚蠢无知”。尊敬君主，害怕犯罪，却被称为“胆小怕事”。言论适合时宜而有节制，行为得当而有适度，却被称为“没有出息”。不和君主离心离德去搞个人的学问，听从官吏教训而接受法治教育，却被称为“孤陋寡闻”。

45.4难致，谓之“正”。难予，谓之“廉”。难禁，谓之“齐”。有令不听从，谓之“勇”。无利于上，谓之“愿”。少欲、宽惠、行德，谓之“仁”。重厚自尊，谓之“长者”。私学成群，谓之“师徒”。闲静安居，谓之“有思”。损仁逐利，谓之“疾”。险躁佻反覆2，谓之“智”。先为人而后自为，类名号，言泛爱天下，谓之“圣”。言大本，称而不可用，行而乖于世者，谓之“大人”。贱爵禄，不挠上者，谓之“杰”。下渐行如此3，入则乱民，出则不便也。上宜禁其欲，灭其迹，而不止也，又从而尊之，是教下乱上以为治也。